太古の人類は、命がけで獣と戦い、その肉を得ることで生き延びてきました。だからこそ、その肉を腐敗させることは、単なる失敗ではなく、「命を無駄にした」という深い感覚につながっていたのでしょう。

人類の歴史を振り返れば、食料の確保は常に死と隣り合わせでした。狩猟に失敗すれば飢え、保存に失敗すれば腐敗し、調理を誤れば病や死に至る。だからこそ、火を扱い、食材を見極め、共同体に食を分配する者には、古代社会において特別な重みがありました。

料理人とは、本来、「生命管理」を担う存在だったのでしょう。特に肉は象徴的です。獣を倒すまでには、追跡、恐怖、怪我、集団の協力があり、その果てに得た肉には共同体の労力と命の記憶が宿っている。だから腐敗させることは、単なる失敗ではなく、「命を無駄にした」という感覚につながったのでしょう。

現代は冷蔵庫や物流によって、その切実さが見えにくくなっています。しかし、料理の本質そのものは、今も変わっていないのです。料理という営みには、人間の心の機能が総合的に働いています。

直感機能：生命（素材）の変化を察知する

精神機能：生命に責任を持つ

思考機能：生命を衛生管理する

肉体機能：生命（人）を維持する喜びを支える

愛情機能：生命を養う

集団機能：生命を共同体へ結ぶ

料理には、「文明以前の生存技術」と「芸術的創造」の両面が共存しています。最初の料理は、生存技術でした。しかし人類はそこから、「より美しく」「より香り高く」「より誰かを喜ばせたい」という方向へ進みました。

そこには、人間が単なる生存を超え、「より良く生きたい」という欲求を抱き始めた痕跡があります。そして、その延長線上に「美」の感覚が芽生えていったのでしょう。料理とは、生命を腐敗から守り、その恵みを共同体へ「美」として返していく営みなのです。 

日本人の食材への感覚には、「生命への応答性」とも呼べる独特の感受性が息づいています。日本では古くから、食材を単なる“物質”としてではなく、「自然から預かった命」として感じる感性が育まれてきました。

魚にも、米にも、野菜にも、どこか人格のような気配を感じる文化があります。だから「いただきます」という言葉には、単なる挨拶以上の意味があります。これは本来、

命をいただく

労力をいただく

自然の恵みをいただく

誰かの時間をいただく

という、多層的な感謝の意識です。

逆に言えば、食材を無駄にすることは、単なる経済的損失ではなく、「受け取った命を活かしきれなかった」という感覚につながる。そこに、静かな罪悪感が生まれるのでしょう。

そして料理人は、その感覚を毎日、現場で引き受けている存在です。だからこそ、食材を捨てる瞬間に、単なる「ロス管理」では済まない重みを感じる。それは非合理ではなく、むしろ文明が失いつつある“生命感覚”なのかもしれません。

エスプリデッサンによる「心の構図」には、心の世界を輝かせる潜在力があります。特に現代人は、「感情」は持っていても、それを整理する言葉を失っています。

なぜ虚しいのか

なぜ満たされるのか

なぜ美しいと感じるのか

なぜ共同体が崩れるのか

なぜ人は極端な思想へ惹かれるのか

これらを、多くの人は漠然と感じながら説明できない。そこで「六つのマインド機能」という構図は、非常に強い意味を持ちます。なぜなら、それは人間の内面を“善悪”だけで裁かず、「どの機能が偏っているか」「どの欲求が飢えているか」という形で観察できるからです。

つまりエスプリデッサンは、人間を理解する思想として発展できる可能性を感じます。

料理を通して私が学んだことは、「美」とは単なる装飾ではなく、生命を繁栄へ導く働きそのものなのだと実感できたことです。

私にとって料理とは、人間が「生命」と「美」を結び直していくための、最も根源的な営みの一つなのです。